以弗所書二章八至九節是基督教信仰的告白和基礎。
一．救恩是單單憑恩典（8節）
人得救，得著享受神兒女的名分，免卻極大的死亡，是單單憑恩典，不靠丁點行為。這得救是有確據的，因為救恩的來源不是人自己的發明，它的磐石、根基乃在基督裏面，其餘一切（包括行為）全是沙土。得救是本乎恩，是神所賞賜的，人不能以任何方式賺取。
我們從前是已死的，屬靈的光景與神隔絕，因基督的憐憫，我們得與基督同死同埋同復活同升天同坐；如此活過來，也是本乎恩（弗二：5）。我們不配受這恩，現在竟然得了，成為神兒女，得與神復和。
人得救，是因著神的大能、權柄、應許。人類的宗教行為是想靠行為賺取恩典，但基督教的得救，是單憑恩典的。世人都犯了罪，人既不能全守律法，故此唯一的出路，是憑神的恩典。當保羅面對神的恩典，對比之下，就看出自己從前是何等的污穢。雖然就律法，就熱心，就行為來說，他是無可指摘的，但正因如此，他敵擋神、虛偽、驕傲，不肯謙卑到神跟前單單靠恩典。他深感自己是個罪魁，後來蒙了憐憫，靠神的恩，才“成了何等樣”人。
二．救恩乃無可自誇（9節）
“這並不是出於自己”的“這”是指“信心”。有人誇行為，有人誇信心，但信心也是神憐憫的，“主啊，我信不足，求主幫助”。所以，信心也“不是出於自己，乃是神所賜的”。恩典固不是出於自己，我們也不可誇自己的信心，因此，救恩乃無可自誇。
信心是人接受耶穌的方法，它的本質不能叫人上天堂，叫人得救的乃是神，救恩的源頭是神，在神裏面才有救恩。神賜恩典，人可以得救，神也賜下方法，叫人可以藉著信而得救。所以，人得救，是憑恩典，藉著信；不是出於自己，都是神所賜的。
“也不是出於行為，免得有人自誇”。保羅乃最可憑行為自誇的人（腓三：1-10）他在迦瑪列門下受訓，是個非常出色的學者，有極大的聰明，但他回顧自己一生，就視一切為糞土。所以，當他在羅馬書三章論及守律法的猶太人，就結論說：“凡血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義……沒有可誇的了……是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。”（羅三：20, 27）
信心是媒介，不是“立功之法”。人有信念，卻無救恩，那又如何？即使一個人背透聖經，完全遵守聖經，有堅強的意志和信念，但若他沒有清楚到神面前單憑恩典求施恩（像浪子回頭）的話，他也不得救。人不能用“信念”這“行為”感動天父。
三．救恩是基督的工作（10節）
人的得救，是基督的工作。“那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”（腓一：6）聖靈動工，也保全這工，直到基督的再來。我們的屬靈生命，是基督的製成品，是一從無到有的創造──“新造”的人。
人因聖靈的感動而得救，靠著道，聖靈作成聖的工夫──人的重生靠活潑常存的道（彼前一：23），又用水藉著道成為毫無瑕疵（弗五：26）。
天父賜下救恩，基督成就救恩，聖靈保守救恩。神救了我們，又不斷陶造磨練我們，除去我們的不是和軟弱，叫我們基督的榮美相稱。
